Autre

Titre : (entretien)

Auteur : Mehdi Belhaj Kacem et Slavoj Zizek

Source : http://antiscolastique.free.fr

Titre : L'impossible, l'être et l'existence : réponses éthiques. L'Eglise de Saint-Paul et l'Ecole de Lacan

Auteur : Jean-Claude Coste

Source : http://www.cairn.be  (version papier : L’en-je lacanien 2006/2, N° 7, p. 73-84.)

Lecture mathématique du carré des formules de la sexuation
(Extrait) Je vais pour cela m’appuyer sur le travail d’Alain Badiou, qui aura poussé à l’extrême l’éthique de l’interprétation mathématique d’une forme ontologique de la soustraction primaire générique, pour employer un terme bienvenu de Colette Soler qui différencie cet état du réel de celui de la castration subjective. L’option mathématique radicale ne va évidemment pas sans créer de sérieux malentendus dans la lecture de Lacan.
Nous savons pourtant que ce dernier, en particulier dans le séminaire Encore, a tenté d’utiliser divers abords mathématiques pour fonder l’écriture des formules de la sexuation. Il va tout d’abord s’appuyer sur la position intuitionniste, selon laquelle de la négation apparente de l’universel qu’est le pas-tout, on ne peut déduire une affirmation existentielle négative du type de l’exception. Ainsi de « pas-tout x tel que Φ(x) » on ne peut en inférer : « il existe x tel que non Φ(x) ». Cela cadre bien avec l’intention finale, mais cette logique réfute le raisonnement par l’absurde et la notion d’infini actuel de Cantor. Or Lacan a besoin de ces deux soutiens pour mener à bien son projet d’écriture.
Ainsi, selon Badiou, va-t-il plutôt faire usage de deux positions mathématiques opposées : pour le déixis gauche selon le champ du fini, pour le déixis droit selon le champ de l’infini cantorien. Traduisons : à gauche, pas de problème particulier ; il y a clôture de la jouissance, le quelque part de l’exception pouvant s’inscrire partout dans l’infini « classique » borné de la castration. Par contre, à droite existe une jouissance qui demeure dans un infini autre que le quelque part de la castration, quelque part qui lui-même échoue à être partout. De ce fait la jouissance en question est muette, ou bien du domaine des anges… Cette jouissance autre est trop indéterminée pour supporter la négation de la castration.
Seule l’acception cantorienne de l’infini pourrait rendre compte de ce non rapport des jouissances des déixis gauche et droit. L’infini devient ici une puissance de dissymétrie. L’infini n’est nullement la négation du fini. Il en est la détermination inaccessible. Pour le dire enfin, la jouissance dite féminine ne serait qu’un point virtuel d’inaccessibilité (muette) pour la jouissance phallique. Cependant pour Alain Badiou, Lacan reculerait à faire exister l’infini cantorien dans l’usage qu’il aurait des formules de la sexuation. Car selon lui cela ne permettrait au bout du compte que de faire apparaître dans le fini une virtualité négative, une fiction de l’inaccessible de cette autre jouissance. De là ce lien quasi organique entre la jouissance autre et Dieu… Lacan s’en tiendrait ainsi à la fonction de l’impossible en termes d’inaccessibilité opératoire.
Cette lecture d’Alain Badiou contredit en partie celle de Guy Le Gaufey concernant la visée lacanienne d’une existence sans essence. Il est vrai qu’Alain Badiou, à son habitude, est radical quant à ses positions axiomatiques : ici qu’une femme, comme condition de sa jouissance autre, aurait à décider l’inaccessible quant à son existence. Cela voudrait dire qu’une femme pourrait décider de l’usage d’un point d’inaccessibilité la déterminant comme pas-toute au regard de la fonction phallique. Pour conclure sur ce point, Alain Badiou interroge Lacan sur l’inaccessible de la jouissance autre comme occurrence de l’impossible : est-il outrepassement, franchissement d’une loi, ou bien ouverture et faille dans cette loi même ? D’après lui encore, Lacan aurait plutôt répondu par la nécessité d’une faille. Et c’est ainsi qu’il aurait plutôt pris le parti de la finitude s’appuyant sur la fiction d’un infini de la jouissance autre, trop proche de Dieu.
Bien entendu sa lecture est orientée, visant à démontrer une construction axiomatique mathématique du sujet. Ici encore nous nous heurtons à un écueil d’interprétation retombant de plus, à mon sens, dans le piège d’une bipartition Homme/Femme qui par définition autorise tous les fantasmes. Car miser uniquement sur une cause indécidable va ipso facto situer celle-ci en position d’exception, et donc constituer une série localisable. Il n’en reste pas moins que l’insistance (voire la nécessité pour ce qu’il en est de l’acte) d’un inaccessible pour la jouissance phallique reste une question, pour laquelle on a fait souvent appel aux mystiques pour répondre. Par ailleurs la légitimation du choix d’existence, qui fait apparemment moins difficulté « du point de vue masculin », reste indéterminée « du point de vue exclusivement féminin ». On peut en partie se rassurer en adoptant la lecture ensembliste et dissymétrique de Guy Le Gaufey. > lire le texte (payant)

Sujet

Titre : Théorie du Sujet ou Science du réel ? (D'après une lecture de : Alain Badiou, Conditions, Paris, Seuil, 1994)

Auteur : Didier Moulinier

Source : http://www.etudes-lacaniennes.net

Le sujet est reconstruit par Badiou selon la voie déductive (Voir Alain Badiou, L’Etre et l’événement, Paris, Seuil, 1981). La thèse méta-ontologique en elle-même fait état du caractère soustractif de l’être en tant qu’être (dont le nom est le vide). De là on peut définir une vérité comme “un abord de l’être qui ne se démontre pas" (p. 285), soit un indiscernable. Mais l’occurrence de cet abord est une “rencontre” que Badiou appelle “événement” et qui s’avère indécidable. Le sujet, lui, est une “pure quantité évanouissante de vérité" (p. 286) qui occupe “l’entre-deux de l’indécidabilité de l’événement et de l’indiscernabilité de la vérité”. Badiou fait remarquer que la traduction lacanienne, c’est-à-dire analytique, de l’événement n’est pas autre chose que la “rencontre” amoureuse. Une telle rencontre localise un vide, plus exactement elle l’éprouve dans le non-rapport sexuel, alors que la mathématique le prouve au niveau de la lettre. Ces deux procédures définissent un bord commun entre psychanalyse et philosophie, qui n’autorise cependant aucun lien mais plutôt la déliaison ou le vide du lien. Finalement, le sujet “fidèle” de cette liaison/déliaison, de cette compossibilité mais non communauté de la psychanalyse et de la philosophie, nous maintenons qu’il revient au sujet éthique. Badiou lui-même lui attribue une vertu (il en faut pour supporter le non-rapport systématique !), la vertu éthique par excellence : le courage. Ainsi réinterprété, le lacanisme peut bien en effet passer pour un platonisme moderne…

Au fond Badiou a fait subir un déplacement au sujet lacanien ; mais nous disons, nous, que c’est un recentrement philosophique. Là où le sujet de Lacan se tenait dans le pur vide de sa soustraction, Badiou replace l’être en tant qu’être dont le nom est alors l’ensemble vide. Quant au sujet il est sus­pendu à l’événement, à sa rareté, et se dispose par conséquent du côté de ce que Badiou appelle “l’ultra-un”. Moins-un (Lacan) ou plus-un (Badiou), tel est selon les cas le chiffre du sujet. Le sujet lacanien devrait encore à Descartes une forme de substantialité ou de présence : qu’il y en ait toujours. Car pour Badiou, tout comme la vérité qu’il supporte, il peut ne pas y avoir de sujet : le sujet est essentiellement “rare”.

Voyant une sorte de permanence dans la dispersivité propre au sujet lacanien, Badiou à cet égard s’en tient manifestement à la définition du sujet par le signifiant, ou plutôt par le symbolique. Or ce qu’avec l’évolution de sa théorie Lacan remet plus ou moins en cause, c’est précisément cette notion d’un sujet “du” symbolique ; jusqu’à la théorie des nœuds borroméens où il n’est plus de définition univoque du sujet qui “tienne”, justement sans tenir compte aussi du réel et de l’imaginaire. L’intérêt de Badiou se porte sur le (non)rapport entre réel et symbolique, d’où émerge un sujet. Le concept des “trois-en-un”, R.S.I., n’est pas opérant dans sa théorisation. Or cette trinité R.S.I. est exigible en droit car elle constitue l’instance du sujet et commande notamment, depuis toujours, la distinction entre “signifiant” et “symbolique” dans la théorie de Lacan. On doit à Alain Juranville cette déduction rigoureuse des “trois ordres que porte en lui le signifiant" (Lacan et la Philosophie, PUF, 1984, p. 83) à partir du moment où “être-selon-le-signifiant, c’est désirer" (id.). “Car l’imaginaire, c’est d’une certaine façon le signifiant pris isolément, présence illusoire de l’objet absolu qu’il évoque, que l’on croit qu’il est ; le symbolique, c’est le signifiant aussi en tant que pris au contraire dans tout le système des signifiants, selon une essentielle synchronie (...). Et le réel, c’est l’entre-deux, la coupure qui sépare les deux signifiants, le néant où ils s’abolissent de n’être que des leurres" (id.). La dialectique signifiante n’est donc pas différente du désir lui-même, et le “sujet du signifiant” équivaut au “sujet du désir”. Bien sûr, en un sens, le sujet peut être dit “produit” par le signifiant, voire par le symbolique, faisant donc partie de la structure signifiante ; mais cela même le propulse en quatrième position, en quelque sorte après R.S.I., dans et hors cette même structure dont il est à la fois le “quart-élément” et le principe (ou le nom), soit la “signifiance” elle-même. C’est ce qui nous autorise à parler d’une structure signifiante quadripartite constitutive du sujet — en tant que sujet... du signifiant (divisé), du désir (castré), mais aussi du symptôme (clinique) et de la jouissance (séparée). Tout ce dont, en somme, oublie de parler Alain Badiou.

Ce dernier réinterprète dans sa propre conception le sujet comme charnière du réel (ou ce qu’il appelle l’événement) et du symbolique (pour lui : l’être mathématique, dans sa dimension soustractive). Aussi la philosophie d’Alain Badiou, parfaitement unitaire, prend-elle le double aspect d’une théorie du sujet et d’une ontologie. Toutes deux sont premières à leur façon : l’ontologie au niveau des principes, la théorie du sujet au niveau des fins ; mais celle-ci assurant finalement l’unité centrale du dispositif, nous dirons que cette philosophie est, comme toute philosophie, une éthique générale. En fin de compte la loi de “compossibilité” imaginée par Badiou entre la psychanalyse et la philosophie ne tient plus. A travers l’éthique, l’ancienne vocation hégémonique de la philosophie refait surface ; quant à la psychanalyse, elle ne peut pas accepter cette unification conceptuelle, pour elle métalinguisique, opérée par l’être et l’événement. Elle ne peut que se poser en concurrente du discours philosophique et lui ravir ses objets.

Or, d’un tout autre point de vue, c’est pourtant vers une théorie transcendantale du réel, mais un réel immanent ou “joui”, non soustractif et non événementiel, que cette théorie la­anienne peut faire signe comme “théorie” ou “quasi-science” non philosophique. Un point de vue qui consacre l’identité “en-dernière-instance”, et non équivoque comme chez Lacan, du sujet et du réel. Cependant, face au recentrement éthico-philosophique du sujet chez Badiou, on ne peut que rappeler encore la particularité lacanienne, l’existence d’un sujet du désir et aussi d’un “quasi-sujet” de la jouissance (certes lié au signi­fiant) seulement repérable dans la clinique. A partir de là, deux voies s’offrent à la pensée. Soit l’on identifie tendanciellement l’Autre et le Réel : l’“Autre réel”, la Chose, devient un concept central et inséparable de celui de sujet, mais l’on contredit peut-être Lacan sur l’essentiel puisque le réel devient une instance en soi, l’Autre “lui-même”, et plus seulement une “dit-mention” du sujet. Soit l’on prend la jouissance pour ce qu’elle est, à notre avis un reflet du réel-Un et non un rapport (d’ailleurs impossible) au réel-Autre, et nous refondons une théorie originale du “sujet de la jouissance” identifiable en-dernière-instance à un “Joui” réel, lequel n’est pas en soi sujet.  A vrai dire il n’y a pas de passage de la théorie du sujet à la science du réel. La vérité du lacanisme est qu’il n’y a de réel que pour ou d’après un sujet ; en non-philosophie, il convient d’inverser la proposition, placer le sujet sous condition du réel, mais à modifier complètement le sens du réel devenant l’Un plutôt que l’Autre. Le lacanisme lu ou plutôt utilisé par la non-philosophie permet de dégager un sujet de la jouissance qui est celui de la clinique (sous ces conditions — non-philosophiques, non-psychiatriques — très spéciales, celle-ci possibilise la jouissance), non celui de l’éthique (qui n’infinitise que le désir, et ne conçoit qu’une jouissance impossible). Le lacanisme devient l’“occasion” d’une telle théorie du sujet (de la jouissance, avec sa “clinique”), parce qu’elle s’y trouve en germe, bien sûr, et cette occasion n’est à prendre qu’à court-circuiter le commentaire philosophique (ici Badiou) ; mais nous ne dirons pas que de Lacan ou grâce à la théorie lacanienne du sujet (interprété comme sujet de la jouissance) nous passons “enfin” à une science du réel… Ce n’est pas que cela soit “impossible” ; c’est plutôt l’inverse qui est “réel”.  (1997)