Etudes lacaniennes 

Causalité

Titre : Non-psychanalyse > Causalité

Auteur : Didier Moulinier

Source : http://etudes.lacaniennes.free.fr

 

On se propose d'examiner le problème de la causalité dans le cadre d'une stratégie lacanienne qui, épistémologiquement, tente de concilier l'inconciliable : Aristote et Descartes. Lacan se sert principalement des concepts et principes aristotéliciens relatifs à la causalité, conservant la quadrilogie mais problématisant surtout la "cause matérielle", tout en reliant cette logique à la démarche moderne et cartésienne de la philosophie du sujet, laquelle à son tour s'en trouve bouleversée. Lacan interroge ou plutôt "secoue" l'imposante synthèse aristotélicienne comme s'il en espérait quelque révélation majeure sur la structure du sujet de l'inconscient. Trois ou quatre exemples. La "matière" (hylè) selon Aristote, ce quasi non-être a t-il quelque chose à voir avec le "réel" non-symbolisable que suppose la notion freudienne de "pulsion de mort" ? Que veut dire Lacan en affirmant qu'"Aristote a tout à fait loupé la question de la causalité matérielle" : cela signifie-t-il qu'il cherche lui-même à établir une causalité matérielle générale qu'aurait manquée Aristote en se cantonnant à une cause matérielle parmi d'autres espèces de cause ? Du côté de la "forme", maintenant, ne peut-on voir dans l'assomption des êtres en direction d'une réalité essentielle mais inaccessible (le premier moteur immobile, Dieu), les conditions d'une théorie du désir de l'Autre où la cause se maintenant toujours séparée institue le manque chez les sujets ? > lire le texte

Destin

Titre : Figures du destin

Auteur : Un livre de Danielle Eleb (ed. Erès)

Source : http://www.iforep.fr

 

Si la découverte freudienne de l’inconscient nous a appris à voir dans les symptômes une figure, au sens de la figure du destin, cet ouvrage soutient l’hypothèse d’un « destin des temps modernes ». La problématique lacanienne du hasard et du réel renouvelle le sens et l’usage de la catégorie du destin, à partir de l’interprétation d’ Automaton et Tuché dans la physique d’Aristote. A une causalité signifiante du sujet qui est de l’ordre de l’ Automaton, Lacan articule la Tuchéau sens de la bonne ou mauvaise rencontre, rencontre avec le réel.
D’Aristote à Freud, puis de Freud à Lacan, la rencontre est un élément à la fois déterminant et aléatoire de la causalité du sujet ; l’expérience analytique révèle un autre sens au destin du sujet. Si ce sujet est bien celui de l’inconscient, il n’en est pas moins désirant. Ainsi, ce qui se produit « comme au hasard » vient à la rencontre du fantasme. Le fantasme masque un réel premier, déterminant ; ce réel, Lacan le fait hasard.
Une rencontre va se faire avec l’amour ou avec le transfert qui est non pas une pure répétition du passé dans le présent mais un amour traversé par une perte. En ce sens le destin du sujet peut se rejouer dans la cure. L’amour de transfert actualise l’insconscient non réalisé, entre être et non-être. Lacan suspend la certitude d’un étant au profit d’une éthique, de ce qui devrait être et non de ce qui est.
Ce sont les figures du destin – Gradiva, OEdipe, Hamlet, celles du deuil et de la mélancolie, celle du cas clinique d’Helene Deutsch « La névrose hystérique de destinée » – qui incarnent ces destins singuliers, entre la causalité signifiante du sujet et la rencontre du réel. > acheter le livre

Inconscient

Titre : DANS LE CHAMP FREUDIEN L'INCONSCIENT EST DE LACAN

Auteur : Cancina Pura H.

Source : http://www.lutecium.org "

 

Sur le mont Nebo la loi nous a été donnée " dit Lacan citant Joyce(1) . Si les commandements ont été donnés à Moïse dans le Mont Sinaï, quelle est la loi qui lui fut donnée au Nebo ? Moïse fut condamné à ne pas entrer dans la terre promise. C'est son successeur Josué (Icho-súa, Jahvé sauve) qui le ferait. L'Exode fut à Moïse, la terre promise, à Josué.
" Loi de l'amour et de la perversion "(2): le Père sauve.
Dans le champ freudien l'inconscient est de Lacan(3), mais Lacan n'est pas Josué.
Au sommet de son " nœud bo ", quelle est la torsion que Lacan imprime à la loi de l'amour au père et quelle en est sa conséquence ?
Il n'y a pas de terre promise comme il n'y en a pas eu de perdue : l'objet manque à son origine.
Dans l'inconscient freudien la première marque de jouissance, qui opère comme fondement signifiant du réseau et point de départ de la répétition, est la marque d'une jouissance sexuelle et incestueuse. Elle retient le Lust de la première rencontre comme modèle de fusion entre l'enfant et sa mère. Les pulsions sexuelles et les formations de l'inconscient battent pour retrouver la jouissance perdue de la première et la plus complète fusion sexuelle.
L'inconscient selon Lacan se soutient de sa conception de la répétition basée sur sa révision d'Aristote, faite par sa lecture des stoïciens. Il révise la relation qu'Aristote établit entre l'automaton -le réseau des signifiants- et ce qu'il désigne comme la tyche qui, pour Lacan, sera la rencontre avec le réel. Ce qui est en jeu est la question du référent en psychanalyse, question qui se noue à celle de l'objet et renvoie à celle du réel. C'est le concept qui a été mis en question. > lire la suite

Titre : Qu’est-ce qu’un concept en psychanalyse ? Esquisse d’une logique modale

Auteur : Hector Yankelevitch

Source : http://multitudes.samizdat.net

 

Un des paradoxes, et certainement pas le moindre, de notre civilisation, consiste à surdimensionner la figure du père dans le fonctionnement politique et dans les institutions sociales comme si cela répondait au caractère amoindri de sa fonction symbolique. Ceci n’étant nullement une explication historique ni de l’histoire, mais la constatation de ce que la fonction paternelle non seulement joue toujours à double détente, "individuelle" et "collective", mais aussi que, n’étant pas assurée symboliquement sur l’ "individuel", elle se boursoufle toujours imaginairement dans le "collectif".
Le concept de métaphore paternelle que Lacan avait avancé en 1958 [2] pour rendre compte de la nécessité de l’intervention du père afin que le langage assure sa fonction meurtrière de la Chose s’est vite ensablé dans une double reprise qui le dégrada soit en notion linguistique, soit en appel forcené, en clinique, à la présence réelle du géniteur. La finesse d’analyse clinique qui accompagnait son introduction et le diagnostic du cul-de-sac théorique où gisait la psychanalyse d’alors n’ont pu empêcher un destin pour le moins malencontreux à ce concept, qui s’avérait de moins en moins pertinent au fur et à mesure qu’il devenait un passe-partout idéologique qui dépassait largement la communauté freudienne. Ce que son écriture, il faut le dire, n’autorisait guère.
Dans les années 70, Lacan revient au père mythique de Totem et tabou pour réintroduire la question paternelle avec toute la brutalité qui lui sied, et dont sa présentation comme métaphore, qui reste vraie, avait faussement induit à l’édulcorer. Ce faisant, tout au long d’une dizaine d’années de séminaire, il développe une nouvelle logique [3], qui, en empruntant les concepts et méthodes de la logique mathématisée, ne constitue pas moins une critique de ses fléchissements métaphysiques. > lire la suite

 

Pensée

Titre : Lecture de « Télévision » (I)

Auteur : Pierre Naveau

Source : http://www.causefreudienne.net

Représentation

Singularité

Vérité

Titre : Les non dupes errent. séminaire du 12 février 1974.

Auteur : Jacques Lacan

Source : http://www.lutecium.org

 

Dans Aristote, on n'est pas tellement encombré par le vrai. Il ne parle pas de vrai à propos du prédicat. Il ânonne bien sûr, et à cause de ça on s’est cru tout à fait obligé de faire pareil, on parle de l'homme, de l'animal, de... du vivant, à l'occasion, et encore, je dis là des choses qui ont tout de suite un vague sens, ça s'emboîte : l'homme, l'animal, le vivant ; tout animal est vivant, tout homme est animal, moyennant quoi tout homme sera vivant...
Il est tout à fait clair dès ce départ, comme la suite d'ailleurs l'a bien montré, que tout ça ne veut rien dire.
En d'autres termes, que le vrai, dans l'affaire, est tout à fait hors de saison, déplacé.
Et ce qui le rend tangible, ce qui le rend tangible, c'est que c'est... ces cases, n'est-ce pas, ces... qu'il remplit comme il peut avec ces par exemple ces trois mots que je viens de dire : homme, animal, et vivant, n'est-ce pas, il peut aussi bien mettre n'importe quoi, n'est-ce pas, le cygne, le noir... enfin n'importe quoi d'autre, le blanc... le blanc traîne partout, on ne sait pas qu'en faire, il est rendu manifeste dans ce que j'ai appelé son frayage, que ces termes, tout son effort est justement de pouvoir s'en passer, c'est-à-dire qu'il les vide de sens, et il les vide de sens par ce moyen qu'il les remplace par des lettres à savoir alpha, bêta, gamma, par exemple, au lieu de mes trois premiers termes, là que je vous ai extraits, qui sont dans Aristote ... il dit, n'est-ce pas, ça ne commence à prendre forme qu'à partir du moment où il énoncera que tout b... tout a est b, tout gamma est b... non, tout b est gamma, moyennant quoi tout a sera gamma.
En d’autres termes, il procédera de la façon à pouvoir qualifier deux de ces termes, ceux qui font le joint, de moyens, moyennant quoi il pourra établir une relation entre les deux extrêmes. C’est en cela qu'au départ, dès le départ, se touche qu'il ne s'agit pas du vrai. Car peu importe que tel animal soit blanc ou pas, chacun sait qu'il y a des cygnes noirs, des cygnes, c, y, g, n, e, l'important est que quelque chose soit articulé grâce à quoi s'introduit comme tel le Réel. > lire le texte