Etudes lacaniennes 

D'après une lecture de :

Sauret (M.-J.), La psychologie clinique : histoire et discours, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1993.

Valdinoci (Serge), Vers une méthode d'europanalyse, Paris, L'Harmathan, 199

Il est impossible de séparer la vocation clinique de la psychanalyse de ses thèses métapsychologiques et de ses fondements théoriques, dans la mesure où la science freudienne (et lacanienne) se focalise d'abord sur la catégorie de sujet. Si la définition de l'homme comme sujet relève sans doute de la pensée philosophique en général, la spécification de ce dernier comme "sujet de la parole", abordable ou "traitable" comme tel par une clinique, revient sans conteste à la psychanalyse en tant que théorie orientée vers une pratique (tandis que la justification d'un "sujet de la jouissance" nous fera quitter cette pensée philosophique elle-même). Au carrefour de ces deux déterminations, surgit la question de la science et du rapport qu'entretient de fait ou de droit le sujet de la clinique avec le "sujet de la science". Il faudra bien nous demander si la mainmise par des sciences positives telles que la médecine ou la psychiatrie sur ce sujet parlant doit être considérée comme une aberration par excès ou au contraire par défaut de science - d'où une redéfinition générale de la science et de la clinique en fin de parcours. Mais auparavant, isolons les marques anthropologiques majeures constituant le sujet de la clinique d'après la psychanalyse freudienne, en tant que (re)mise à jour par Lacan, ce qui veut dire démarquée nettement de la "psychologie clinique" traditionnelle encore dominante. Le principe premier est qu'il n'y a pas de clinique sans parole, sans sujet parlant, mais le terme de clinique suppose aussi que l'on puisse rendre compte d'un malaise dans la culture. Pour la psychanalyse, l'homme est un fait pathologique en soi, non à cause d'une dégradation tardive de sa condition, mais en raison de sa dénaturation originelle. La maladie de l'homme tient à sa dérégulation biologique, notamment la perte de ses instincts reproducteurs, mais aussi corrélativement à l'édiction d'une loi négative par laquelle il intervient activement sur le sexuel en acceptant de renoncer à la jouissance absolue. Le simple fait de parler constitue cet interdit (ou témoigne de cet impossible). Le clivage entre hommes et femmes ne reconduit absolument pas la répartition naturelle entre mâles et femelles, puisqu'il dépend avant tout de l'accès au symbolique, au "Nom-du-Père" comme dit Lacan qui se met en place au moment de l'Œdipe et qui indique véritablement au sujet "d'où il vient" (paternité) et surtout ce qu'il n'est pas. : le simple enfant naturel d'une mère. Il faut ajouter au tableau (déjà "clinique") que la transmission du Nom-du-Père et le renoncement à la jouissance s'effectuent sur fond de parricide (imaginaire ou symbolique) et donc de culpabilité, ce qui laisse l'humanité aux prises avec une névrose constitutive, un malaise dont la cause - ici interprétée comme langagière - appelle une clinique elle-même fondée sur le principe du langage. Bien sûr le point essentiel, l'avancée incontestable de la psychanalyse (laissant loin derrière toute psychologie) réside dans la thèse d'une jouissance prohibée au cœur de l'humain, mais toujours à cause du langage (loi) qui cause à son tour le désir et la possibilité d'une jouissance sexuelle limitée. Attribuer la cause au signifiant plutôt qu'au réel de la jouissance - ou, dans le meilleurs des cas, alternativement à l'un et à l'autre - aura été d'ailleurs le "péché" de la psychanalyse, puisque découvrant la jouissance elle continue de déclarer prioritairement : "l'homme parle" plutôt que "l'homme jouit". Elle se dote alors d'une clinique entièrement axée sur le signifiant - tout en reconnaissant l'incidence d'un réel pulsionnel avec le concept d'objet - mais ne sait pas trop à quel saint - celui du signifiant ou celui du réel - vouer la jouissance ! En fait elle caractérise plutôt la jouissance comme réelle et causée par le signifiant, alors que nous disons au contraire : la jouissance est la signifiance en tant que forme transcendantale de la présentation en général, mais elle est causée directement par le réel (bien qu'elle possède aussi, à un degré moindre, sa cause immanente en soi, justement comme "sujet"). On voit que nous faisons intervenir, avec leurs potentialités critiques, analytiques, de tout autres concepts de réel et de jouissance. Le concept d'"homme" change également : on ne suppose plus au départ le "parlêtre" - l'homme dont la nature serait la culture, le langage -, aux prises avec une jouissance "extime" (interne et externe, à perdre et à conquérir à la fois) ; on pose l'homme réel (en tant que réel - ou Un - plutôt qu'en tant qu'homme) tirant (de) lui-même sa jouissance à partir du joui (de) soi qu'il est d'abord réellement. Ainsi l'homme ne naît pas malade : nous verrons un peu plus loin en quel sens, dès lors, une clinique humaine reste encore théorisable et praticable.

Si tout ce qui parle est clinicable, pour la psychanalyse, de sorte que le sujet clinique rejoint immédiatement le sujet historique, il s'en faut de beaucoup que cette sorte de lien social et aussi bien historique que Lacan appelle "discours" suffise à situer d'emblée ce sujet, à en pointer l'origine. Nous devons rendre compte d'une préhistoire de la clinique où celle-ci se définit avant tout comme clinique de l'âme. Nous verrons bientôt que la théorie des quatre discours, élaborée par Lacan, permet de structurer et en même temps d'historiser les différentes phases de la clinique du sujet. Mais de même que le sujet parlant ne laisse pas entièrement recouvrir son acte de parole dans la structure d'un discours, on ne peut pas réduire le sens de la clinique - en tant finalement que clinique de l'acte - au seul discours ; c'est la prise en considération de l'"âme", cette préhistoire du sujet, qui permet de situer en même temps l'origine de la clinique (comme d'ailleurs du sujet) au niveau de l'âme et sa résolution au niveau de l'acte. Théoriquement, cela signifie qu'il faut coupler la théorie des discours avec celle - plus ancienne dans la pensée de Lacan - de la sublimation pour couvrir le champ entier de la clinique et rendre compte de son histoire comme de sa préhistoire. Ce qui est alors en jeu, dans les différentes formes de sublimation, c'est une certaine conception de la cause : cause efficiente dans la magie, cause finale dans la religion, cause formelle dans la science, et cause matérielle dans la psychanalyse. Tout discours, d'une certaine façon, s'inscrit implicitement dans l'ordre de la seule cause formelle - car il n'est pas question de confondre la magie, par exemple, avec un "discours", ni de confondre la pratique (l'acte) psychanalytique avec le discours de l'analyste, ni par conséquent, et plus généralement, l'acte sublimatoire réel avec l'imaginaire du discours. Or la clinique psychanalytique est bien une clinique de l'acte, une clinique du sujet parlant comme tel, et même s'il suffit effectivement de disposer les discours pour retracer l'histoire de cette clinique, demeure encore le problème de son origine, de sa préhistoire.

Au départ, donc, "clinique" prend la signification presque magique de clinique de l'âme. Mais lorsqu'on évoque la cause efficiente - l'injonction du chaman produisant ses effets -, on n'exclut pas pour autant que l'injonction elle-même ne soit signifiante, tout au contraire. De même qu'il faut bien un repérage signifiant pour établir le tout premier constat "clinique" qui soit : le constat de décès. C'est toujours une trace signifiante (outil, peinture, sépulture) qui permet aux anthropologues d'authentifier un squelette comme appartenant bien à l'humanité. Rappelons que le sujet clinicable se dit étymologiquement du sujet couché (clinique vient du grec classique "clinè" : lit), ce qu'illustre au fond l'état limite du cadavre... Mais surtout il faut inférer l'expérience humaine de la maladie, la conscience même de la pathologie, à partir de son traitement par la magie. On considère que le néolithique a certainement vu apparaître une conscience de la pathologie mentale, comme le prouvent les restes de crânes trépanés. "La folie est un fait humain que l'interprétation du groupe, à en juger par ce qui se pratique dans les sociétés dites "primitives", attribue à l'Autre : au divin" écrit M.-J. Sauret (La psychologie clinique, histoire et discours). En pratiquant les incantations, le "psychothérapeute" (littéralement "soigneur de l'âme") magicien n'est donc au mieux que l'instrument de l'Autre divin, lequel occupe strictement la place de la cause (du mal comme de la guérison). Si l'on s'attarde un brin sur l'anthropologie historique de la clinique, c'est notamment pour prévenir contre une mésinterprétation récurrente de la psychanalyse, suffisamment répandue pour qu'un Lévi-Strauss suggère l'identité de principe entre le traitement par la magie et la cure psychanalytique. En réalité, seule l'hypnose assortie ou non de la suggestion peut entretenir pareille confusion, du moins quant à la conception de la cause qui est en jeu. L'acte (et l'identité) du sujet disparaît complètement sous l'agissement du "guérisseur". Pour en revenir à l'âme, passant du contexte magique au contexte religieux, soulignons qu'au 4è siècle "psychothérapie" désignait l'art de convertir les païens : on gardera en mémoire ce sens préhistorique du mot clinique, pour transformer le moment venu cette con-version (à l'Autre) en une in-version (en Soi), dans un temps qui ne pourra être que celui de la post-histoire du sujet.

Venons-en maintenant à ce qui permet de structurer effectivement une histoire de la clinique : la formalisation des discours. Tout part de l'événement de parole dans lequel le sujet se représente : S1/$ dans les écritures de Lacan. Mais on sait que le signifiant ne représente quoi que ce soit (le sujet, en l'occurrence) que pour un autre signifiant, c'est la loi même du symbolique : S1 -> S2. Le plus intéressant n'est pas là du point de vue de la psychanalyse et du freudisme. "Ce qui s'échappe dans cette représentation du sujet ($) par un signifiant (S1) pour un autre signifiant (S2), c'est ce qui de son être de sujet n'est pas du signifiant et que Lacan fait rentrer dans son calcul sous la forme de la lettre (a), ce qui rajouté au signifiant pourrait faire croire à la complétude du sujet. C'est pour cette raison que ce (a) est propice à désigner le plus-de-jouir, conséquence de la division du sujet avec la jouissance, après quoi il court [$ // a]" . Il reste à désigner le rapport S2/a qui marque lui aussi un échec, celui du savoir à rendre compte pleinement du réel, puisque ce rapport nommant l'objet ne serait rien sans l'existence du premier nommant, lui, le sujet. Ce mathème est enseignant de ce que toute interrogation du savoir passe par une position subjective consistant en un acte de parole, et qu'elle produit un reste irréductible au savoir et à cet acte même, causant le désir du sujet "puisqu'il y localise la part d'être qu'il perd à parler" . Cette structure du discours est fondamentale pour la clinique lacanienne justement parce qu'elle impose une séparation de l'acte et du produit, de la vérité et du savoir, du sujet et de la jouissance. C'est pourquoi il n'y a pas de science du discours mais éventuellement un discours de la science (celle-ci n'étant qu'une possibilité parmi d'autres de discours), ni davantage de science du sujet mais seulement une théorie du sujet ; encore celle-ci n'est-elle formulable qu'à travers une clinique, c'est-à-dire à partir de l'épreuve d'un défaut de vérité et de science concernant ce sujet. Lacan a écrit qu'il ne saurait y avoir - pensant alors à la logique - qu'une science du réel. Intuition lumineuse ! Mais à considérer le réel comme manquant au sujet, rapporté au manque de signifiant, il ne pouvait s'agir à son tour que d'une science impossible, ou d'une pratique quasiment ludique mimant la science (la topologie du dernier Lacan). Il faudrait également interroger le fait que, dans la théorie des discours, le discours du maître occupe une fonction de paradigme pour tout discours possible, comme celui où s'exhibe le mieux à la fois la différence signifiante et la séparation du sujet et de l'objet. Mais cela revient de facto à poser le terme du signifiant (S1) avant le terme du réel (en l'occurrence l'objet 'a'). Au fond, il ne s'agit pas seulement d'une inversion entre signifiant et réel, c'est toute l'épaisseur imaginaire du discours comme semblant qui fait barrage au réel chez Lacan.

Venons-en justement à ce discours du maître en tant qu'il conditionne une des phases historiques de la clinique, la première. Le discours du maître apparaît justement avec la position même du discours, par les philosophes grecs, comme seule source et seul garant de la vérité. La vérité quitte l'Olympe pour investir les Ecoles de philosophie et l'Agora où se déroulent les débats politiques ; le primat de la parole est établi par Socrate, fustigeant ces imposteurs que sont les sophistes pour s'imposer comme le seul maître du discours, du discours véritable qui a pour nom "philosophie". Il y a sans doute, comme l'a signalé Lacan, une ambiguïté entre Socrate maître et Socrate hystérique (celui qui affirme ne rien savoir, etc.), mais dans l'ensemble même le non-savoir de Socrate relève de la maîtrise (du discours, proprement). "Socrate est un maître qui commande au savoir" précise M.-J. Sauret, car "avec les bonnes questions (S1) il accouche (maïeutique ->) le savoir (S2) de l'esclave" . Alors, se dégageant de la magie et du mythe, médecine et philosophie se rejoignent dans l'ordre du discours pour donner naissance à la première psychopathologie, celle de l'Antiquité, qui répertorie un certain nombre de maladies mentales (non distinguées comme telles cependant). Le point important réside dans la naturalisation de la cause, principe qui permet à Hippocrate en s'adonnant conjointement à l'observation et au raisonnement de fonder véritablement la science médicale. Mais l'autre aspect de cette clinique naissante doit être laissé à la philosophie qui, suivant la méthode de la réflexion rationnelle et personnelle, interroge et souvent stigmatise les passions humaines assimilées à des maladies. Cicéron, rappelant ici la thèse de ses maîtres stoïciens, le dit clairement : "Entre l'émotion, la passion, le vice et la folie, il n'est pas de différence de nature mais de degré. Si bien que l'on peut dire que l'on est responsable de sa folie, du moins à sa naissance. La folie n'est que l'absence, à l'origine, de la surveillance de soi-même" . La clinique d'inspiration philosophique et morale repose donc sur un rapport à soi de type dirigiste et autoritaire, voire conseilleur et bienveillant, mais qui toujours conformément au discours du maître postule l'efficience du signifiant (tel ou tel mot d'"ordre", telle ou telle "raison" invoquée où se retrouve le sujet) et sa capacité à "régler" le problème, à réparer la fissure du réel apparue lors de la maladie.

Examinons le deuxième discours, celui que Lacan nomme le discours de l'université et qui produit une clinique où le savoir comme tel prend le pas sur le dire du maître (déjà refoulé au moyen-âge chrétien), ce qui ne laisse pas de le supposer néanmoins. Donc l'agent, ici le savoir (S2) vise la place de l'autre occupée par l'objet cause du désir ('a', vécu comme manque au savoir par l'étudiant inscrit à l'université). Sous le savoir, le maître (S1) occupe la place de la vérité - même si ce n'est pas la vérité qui parle, ici, mais le savoir. Enfin c'est le sujet ($) qui prend la place de la production, puisque c'est bien ce que l'université produit pratiquement de mieux : des hystériques avides de savoir. Historiquement, le savoir est bien le nouveau maître du moyen-âge, avec l'essor des universités - où s'enseigne supposément l'universalité du savoir - et en son sein la reconnaissance de la médecine comme une discipline tout aussi respectable que la philosophie ou la rhétorique. La clinique du savoir, entée sur ce discours de l'université, dépend de deux facteurs étroitement liés : le rapport au christianisme et l'universalisation. Le religieux chrétien apporte un bouleversement radical dans l'approche de la maladie et aussi du corps en général. "Le christianisme emboîte le pas aux grecs sur la conception du corps : élément négatif, d'impureté, lieu des "désirs de la chair". Néanmoins en parlant de la résurrection des corps, il prend non seulement le contre-pied des grecs qui n'ont pas l'idée qu'un corps puisse être immortel, mais prépare l'attention sur et pour le corps" . Alors que l'âme, de plus en plus rationnelle et de moins en moins païenne, a tendance à s'universaliser, le corps en tant que lieu d'une souffrance sublime, se singularise plutôt. Il en sera de même pour l'âme lorsque celle-ci, suffisamment tourmentée ou sceptique, confiera ses secrets les plus intimes à la plume et à travers celle-ci pourra s'exhiber en public (Cardan, Montaigne). L'"humaniste" est cette figure même (ou quelque peu anticipée) du sujet rétif à l'objectivation et à l'hégémonie du savoir. Bien entendu, le talon d'Achille du discours de l'université est le dogmatisme, la répétition et la stagnation du savoir. On voit bien par exemple comment la médecine médiévale, dans et à cause de l'université, tente de maintenir un schéma dichotomique strict épistémè/technè, entièrement à l'avantage du premier terme, ce qui refoule et paralyse bien évidemment toute clinique. Prenons exemple du fait que les médecins de la faculté de Paris prohibent la dissection au nom du "savoir" dispensé, seul jugé digne d'intérêt. Comme nous le disions, l'étudiant "type" - pas seulement au moyen-âge - épuise la définition de sujet frustré. Son rapport à la clinique est donc totalement passif.

Le discours de la science, ou discours de l'hystérique, constitue la troisième combinaison possible des effets de la parole et le troisième lien social isolé par Lacan. Ce discours est attribué à l'hystérique dès lors que c'est le sujet ($) lui-même, désormais, qui se trouve en position maîtresse à la place de l'agent. Ce sujet, qui n'est autre historiquement que le "bachelier" issu des universités, se demande quelle est la vérité du savoir enseigné et accumulé à partir de la parole des maîtres devenus "grands auteurs". Ainsi le sujet Descartes ($) suspend ces savoirs acquis, le temps de promouvoir un signifiant maître S1 (la pensée, "cogito") susceptible de produire un savoir fiable et certain (S2). Ce nouveau quotient S1/S2 constitue la science au sens le plus classique ; elle porte sur l'être du "donc je suis", ayant écarté ou laissé derrière elle l'acte même du sujet qui pourtant l'inaugure, ayant surtout forclos la cause réelle de cet acte : l'objet perdu 'a'. Comme le remarque Sauret, "le point de suture entre l'être et la pensée (qui efface le sujet) est maintenu par Descartes sous la figure du Dieu non trompeur où il incarne un sujet supposé savoir toujours susceptible d'être interrogé" . Or cette disjonction du sujet et de la science fut productrice au point de donner naissance à la clinique moderne, celle que nous allons décrire maintenant dans ses grandes lignes. Si au XVIIè siècle on ne prétend pas encore objectiver le sujet directement puisque cela reviendrait à nier le principe et l'existence même de l'âme, apparaît dans la clinique médicale en général une nouvelle espèce de sujet, le sujet objectivant qui n'est autre que le regard-objectif, l'œil du savant. Ce regard est le vecteur d'une causalité formelle appliquée désormais à la médecine, avec deux conséquences majeures : d'une part l'accès possible au "soma" par l'autopsie enfin autorisée et une approche quantitative du corps (abandon de la "physis" grecque comme seule référence qualitative), d'autre part une formalisation ou une mise en discours de la maladie elle-même à travers la catégorie de "symptôme". Le symptôme permet de procéder à une généralisation et à une abstraction de la maladie, qui devient le véritable objet de science, disjoint par conséquent du sujet réel (le malade) traité en l'espèce comme un épiphénomène secondaire et surtout réduit au silence. En revanche la maladie se met à parler par la bouche du médecin : c'est cela la folie de la science ! Au XVIIIè siècle, on a tiré les conséquences de l'opposition cartésienne entre les animaux-machines et les hommes-pensants, et donc apparaît la nécessité d'isoler une pathologie spécifiquement humaine, liée à son existence essentiellement culturelle et son rapport constitutif au langage. Maintenant donc, le concept de clinique suppose de réintroduire le sujet forclos de la science mais en le faisant passer du rang de sujet de l'acte à celui d'objet d'étude, et en lui appliquant les mêmes procédures que celles en vigueur dans le champ des sciences naturelles. Deux traditions peuvent être assez nettement distinguées, bien que relevant toutes deux du discours de la science : la psychiatrie d'abord, la psychologie clinique ensuite.

Concernant la psychiatrie, sa méthodologie ressortit pleinement à la clinique médicale, incluant ses trois dimensions traditionnelles : "1) une observation clinique qui, à l'aide du regard (ou de l'oreille) objectivée et, toujours, du symbole, vise à l'existence de la maladie sous la forme du tableau descriptif (séméiologie) ; 2) un substratum anatomique, reconnu ou exclu, mais toujours recherché ; 3) une étiologie, postulée à partir de la lésion (s'il y en a une) ou déduite des symptômes eux-mêmes" . En fait la psychiatrie à partir de Pinel repose sur deux postulats complémentaires qui l'ont rendu d'ailleurs fascinante, au carrefour de la médecine et de la philosophie : le premier est que "le fou n'est jamais absolument fou" comme le dit Pinel - l'observation et l'intervention cliniques sont donc souhaitables car parfois suivies d'effets, donc éthiquement nécessaires -, le second est la distinction implicite (car jamais nette et totalement avouée avant Freud) du corps et de l'organisme, du corps humain et du corps machine. Si la psychiatrie est fondamentalement déterministe, elle peut néanmoins donner différents statuts, différents noms à la détermination. "La psychiatrie évoluera selon la bi-polarité incluse dans ses prémisses : en restant sur la dimension organique et anatomique, en appelant quasi-exclusivement à la dimension psychologique, ou bien en tentant diverses synthèses de ces deux registres causaux" . Dans tous les cas une conception unitaire de l'homme en découle et il n'est pas sûr que la psychanalyse, qui s'intéresse au sujet mais non à l'"homme", ait pu en produire une critique adéquate. Comme nous le verrons, elle oppose à l'homme son symptôme, le grain de sable qui grippe toute la mécanique, mais réussit l'identification du premier au second via le concept de sujet. Nous y reviendrons. On ne peut pas évoquer ici toutes les perspectives cliniques qui, se réclamant de la psychiatrie, ont à chaque fois lié et livré la clinique à des pratiques ou à des théories étrangères à l'"identité" et aux intérêts du sujet. On pourrait seulement citer la perspective organiciste qui, de l'examen neurologique à l'évaluation cognitiviste épuise (apparemment sans s'en lasser) la conception fonctionnaliste d'un sujet défini essentiellement comme sujet de la connaissance. La perspective psychogénétique (Bleuler) est importante en ce qu'elle promeut pour la première fois vraiment l'existence d'une causalité psychique parallèle à la causalité organique, frayant ainsi la voie à la psychanalyse. La perspective existentialo-phénoménologique, mise à l'honneur par un Jaspers, ou différemment par un Binswanger, semble retrouver le sujet et une approche clinique favorisant l'intuition et la compréhension. Or il faut voir comment la théorie des discours (ou tout simplement de la parole) chez Lacan déboute une intersubjectivité ne tenant pas compte de la radicale singularité du sujet dès lors qu'il parle (liée en fait à une position d'abord structurale, qu'elle s'illustre du schéma "L" ou du mathème du discours). Bref il ne faut pas confondre la restauration (ou l'invention, dirons ses partisans) d'une certaine subjectivité grâce à la phénoménologie, et la position du sujet de l'inconscient tel que le conçoit la psychanalyse. Enfin que dire de la perspective psycho-sociologique sinon qu'elle emprunte finalement beaucoup au premier Lacan, celui qui épingla la fonction de l'Autre comme étant fondamentale dans la constitution de tout lien social ? Mais la psychothérapie institutionnelle, l'ethno-psychiatrie ou même l'anti-psychiatrie n'aliènent-elles pas elles-mêmes la clinique (et donc le sujet) aux pratiques sociales, alors que ces dernières mériteraient d'être au contraire - et sont, de fait - mises à l'épreuve et interrogées par la psychanalyse, cette fois en fonction du sujet ? Quoi qu'il en soit, il faut noter le déclin apparemment irréversible de la clinique psychiatrique, du moins dans la perspective thérapeutique qui justifiait originellement sa pratique, si l'on considère que l'actuel traitement indifférencié de toute pathologie au moyen des neuroleptiques - voir l'incroyable "Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux" (D.S.M.) qui est la nouvelle Bible des psychiatres américains - relève désormais de la neurologie ou de la biologie (pharmaco-thérapie) beaucoup plus que de la psychiatrie comme telle. On est parvenu à une inflation immaîtrisable (folle, littéralement) des appellations nosographiques comme d'ailleurs des hypothèses étiologiques (les fameux "facteurs multiples" !) due à une cruelle absence de perspective structurale, c'est-à-dire de perspective subjective, qui aboutit asymptotiquement à la négation de toute science : l'idéal d'un individu par catégorie ! En effet les raisons de cette débâcle sont elles-mêmes structurales : elles proviennent d'une confusion caractéristique des concepts de sujet et d'individu au profit de ce dernier exclusivement (en quoi la psychiatrie est bien contemporaine du capitalisme, prolifération - en tous genres - oblige), ce qui confirme l'appartenance de cette pratique au discours de la science en tant qu'il exclut le sujet de l'acte ou le sujet parlant. La radicale subjectivité du sujet est ignorée, le sujet disparaît sous l'individu nombré, étiqueté (il y aura bientôt, statistiquement, autant de sortes de maladies que de malades, mais même à ce stade, c'est la maladie qui déterminera le malade !) - jamais nommé.

Vient peut-être le moment d'évoquer une autre clinique, quasiment parallèle à la psychiatrie quand elle n'est pas imbriquée avec elle, une clinique qui n'oublie pas de nommer le sujet - encore ne le laisse-t-elle pas parler ou se nommer lui-même - : c'est la psychologie clinique moderne. On sait que la psychologie revendique depuis bien longtemps son appartenance à la science, malgré un certain éclectisme. Dès l'époque des idéologues au 18è siècle, cette discipline se constitue à partir d'un double constat : d'une part la nature de l'homme épuise la vérité de celui-ci (rejet de la théologie et de la métaphysique), mais d'autre part l'homme ne fait pas seulement partie de la nature. Il ne reste pas d'autre alternative que d'objectiver, autant que possible et en tenant compte de ce paradoxe transmué en simple "difficulté", théoriquement sinon effectivement surmontable, ce qui par principe s'y oppose, soit le sujet lui-même. Pour l'essentiel cette démarche clinique reste soumise au principe d'observation et à une certaine formalisation discursive qui peut suffire, à la rigueur, pour la classer parmi les sciences. Plus important encore que ce qu'elle revendique, il faut noter ce que cette discipline refoule. Elle est amenée à oublier ce qui la cause, comme ce qui cause (ce n'est pas ce qui "détermine", attention) les actes et les comportements du sujet ainsi que ses écarts considérés comme pathologiques : la part de souffrance et/ou de jouissance inadmissible qui fait qu'un sujet est amené à se dire (et non se montrer), donc se révéler à toute psychologie possible à partir seulement de ce qui ne "va pas" chez lui. Bien que de facto elle parte de là, de ce point d'aphanisis du sujet (dira Lacan), la psychologie fait semblant d'étudier l'improbable "psyché humaine", une entité - un faktum empirico-philosophique plutôt - qu'il faudrait d'abord connaître dans son fonctionnement pour comprendre ensuite ses éventuelles altérations. La psychologie observe et teste maintenant les conduites, les comportements, les évolutions là où la psychanalyse devra interpréter les symptômes, c'est-à-dire d'abord écouter le sujet représenté dans sa parole (comme si le sujet pouvait être ailleurs !). Au fond la thèse la plus défendue car la plus nécessaire à la psychologie, c'est que le sujet est une entité psycho-sociale aux prises avec des situations, dont on peut étudier les conduites et évaluer leur degré de pathologie, mais toujours en observant l'individu dans son "ensemble" (?). Cependant la notion de sujet doit être maintenue si la psychologie clinique ne veut pas courir le risque de perdre son ...objet propre, et devoir rendre à la médecine ce qu'elle eut tant de mal à lui ravir. Il faut donc concilier cette spécificité avec la volonté de faire science. Tel était le souci de P. Janet au début du siècle qui le premier imposa l'expression de "psychologie clinique" et le projet qu'elle recouvre : il s'agissait ouvertement d'étendre la compétence de la "science psychologique" au domaine de la clinique, jusqu'ici chasse gardée du corps médical. Mais aujourd'hui il est singulier de constater que les psychiatres - ceux qui ne se contentent pas de prescrire - ont souvent davantage recours aux entretiens, ménagent autrement le "sujet" que les psychologues cliniciens eux-mêmes. Quoi qu'il en soit psychiatrie et psychologie se rejoignent sur l'essentiel, "la même conception positiviste qui les homogénise, au détriment de la seule cause hétérogène inventée par la psychanalyse, la jouissance" . On ne voit pas non plus comment l'approche phénoménologique pourrait déboucher sur ce concept. Un seul nom peut résumer les rapports difficiles, en réalité conflictuels, de la psychanalyse freudienne et de la psychologie clinique : celui de Lagache. Et une ambition, un titre : L'unité de la psychologie (1949). M.-J. Sauret résume très bien la perspective d'ensemble de Lagache: "Dans la logique de ce dispositif, Lagache désigne comme objectifs pratiques de la méthode clinique : conseiller, guérir, éduquer. Il n'ignorait pas que Freud avait stigmatisé ces trois tâches comme impossibles : elles requièrent la décision du sujet (auquel on s'adresse) sur cette cause [il s'agit du désir et de la jouissance] qui échappe aux déterminations langagières" . Reprenant sur Lagache : "les pratiques se répartiront sur ces trois axes : a) dynamique du groupe, analyse institutionnelle, conseil, b) psychothérapies diverses, c) techniques éducatives, théories de l'apprentissage et clinique cognitive" . Bien entendu la psychanalyse fait partie des "psychothérapies diverses" pouvant ou non être prescrites, le tout dépendant de la conjoncture et surtout de la "personnalité" du patient. La psychanalyse comme étant un épisode ou un chapitre annexé à la psychologie générale, voilà l'état de fait où nous mène en l'espèce le discours de la science, appliqué au domaine de la clinique. Bien sûr cette situation ne recouvre rien de réel, ni même d'effectif, juste quelques velléités et tentatives vite avortées. L'incompatibilité de la psychanalyse et de la psychologie doit être considérée comme totale, du moins dans le sens où la seconde ne peut rien apporter à la première sans la dénaturer, alors que l'inverse paraît beaucoup plus inoffensif. De fait, à l'heure actuelle, il n'y a rien au moins dans les concepts et peut-être dans les méthodes réelles de la "psychologie clinique" qui n'ait été emprunté - certes filtré et affadi - à la psychanalyse ; tout comme d'ailleurs dans la psychanalyse actuelle on ne trouve quasiment rien, surtout chez les plus farouches adversaires de Lacan, qui n'ait été "emprunté" au lacanisme à un moment ou à un autre de l'évolution de la doctrine (cf. Lagache !) - soit cinquante années d'"avant-garde".

La première chose à rappeler, concernant la clinique psychanalytique, c'est qu'elle décomplète essentiellement la psychologie en refusant toute conception unitaire du sujet, soit à la manière scientiste réduisant le sujet à l'objet, soit à la manière philosophique survalorisant et universalisant ce même sujet. Par ailleurs, que la psychanalyse ait été littéralement inventée par des patientes hystériques, par leur parole singulière et non par le regard objectivé du savant démontre que cette nouvelle discipline se situe dans les failles et les insuffisances mêmes du discours de la science, médical, psychiatrique et même celui des sciences humaines en général. La caractéristique du discours de l'analyste - venons-y enfin -, ou le génie particulier de Freud, est justement de ne pas faire le maître (S1) en rejetant les méthodes basées sur l'hypnose et la suggestion, de ne pas se contenter du savoir déjà acquis (S2) en se faisant chercheur et découvreur de vérité, enfin de ne pas tout miser sur un sujet ($) dont la substance n'aurait pas de mystère - sa démarche est plutôt de rechercher la cause de l'acte (de parole) dans le désir et la jouissance perdue (a). Ainsi - partie gauche du mathème, place de l'analyste - Freud place le manque (a) aux commandes au nom d'une vérité qu'il a nommé l'inconscient (S2), permettant d'agir - partie droite, place de l'analysant - sur le sujet ($) qui ouvrant ce savoir inconscient est à même de produire les signifiants maîtres (S1) refoulés. En psychanalyse le sujet de la science réapparaît, non pour être idolâtré comme une interprétation hâtive (herméneutique, justement, donc philosophique) pourrait le faire croire, mais pour être analysé : le sujet de la science est celui sur qui "opère" la psychanalyse, disait Lacan. Au fond, il s'agit de l'analysant, c'est lui la science ; en ce sens, et en ce sens seulement, on peut dire que le sujet de la science est le sujet de la clinique. Mais le véritable agent de la clinique psychanalytique, c'est l'objet 'a' que doit "rendre" (au sens où l'on dit qu'une image peut "rendre" la réalité) la présence du psychanalyste. L'analyse s'intéresse à ce qui, du sujet, est irreprésentable par le signifiant, même si le but de la "thérapeutique" est bien de provoquer par la parole une subjectivation d'où l'on puisse attendre une renaissance du désir. Quant à savoir si l'analyse est ou n'est pas, est d'autant plus ou d'autant moins une science qu'elle tient compte dans son calcul et dans sa logique de ce reste inassimilable au savoir, il est difficile de trancher dès lors que nous sommes dans une logique de décomplétude (c'est la finitude analytique) et non de progrès indéfini des connaissances. La critique adressée à cet égard à la psychanalyse par les instances scientifiques classiques paraît insignifiante, surtout lorsqu'elle émane de la psychologie clinique elle-même. L'argument bien connu consiste à dévaloriser la teneur scientifique d'une observation dès lors que l'agent, en l'occurrence l'analyste, intervient "subjectivement" avec son propre inconscient. Ici la critique se dévalorise elle-même en commettant le plus grave des contresens : placer le sujet psychanalyste au cœur d'un processus supposément thérapeutique, en idéalisant ce sujet de façon aberrante et contraire à l'esprit freudien. Car faut-il le rappeler : si le psychanalyste agit, opère, intervient, c'est d'abord en tant que présence corporelle (corps parlant, bien sûr) et non parole abstraite (grand "Autre" symbolique), non en tant que sujet mais en tant qu'objet 'a'.

On peut sans doute résumer l'esprit de la clinique analytique en disant qu'il s'agit avant tout d'une clinique de l'acte. Cela se comprend par les circonstances mêmes qui présidèrent à la naissance de la méthode psychanalytique, dont nous avons dit qu'elle émanait directement du sujet de l'inconscient - qu'emblématise la première patiente - dans un acte de parole. "Ce n'est pas son âme (sa psyché) perdue devant la science que Freud restaure au sujet : mais sa parole" . Le sujet est à situer, non seulement dans ce qu'il dit, mais surtout dans ce qu'il ne dit pas, dans ce qui oppose résistance à la thérapeutique : cela prouve bien a contrario que cette pratique vise au travail et à l'affirmation rebelle d'une singularité. Mais on peut aussi expliquer cette clinique par les fondements métapsychologiques de la théorie freudienne que nous réduirons à deux principes, dont l'un touche à la détermination et l'autre à la cause, ce qui les suppose disjointes. Pour le statut de la détermination, rappelons ici avec M.-J. Sauret : "Il y a chez Freud une démarche constante qui consiste à doter les phénomènes psychiques non pas tant d'un substratum anatomique mais prioritairement d'une organisation spatiale qui participe d'une structure de langage" . On n'est pas loin, finalement, de "l'inconscient structuré comme un langage" de Lacan. Mais le statut de la cause est bien différent : Freud le cherche et le trouve du côté de la trop grande valeur affective de certaines représentations, donc du côté du sexuel qui fait retour par exemple dans les symptômes. Mais la cause de toute pathologie doit être précisée. Ce n'est pas le sexuel ou la pulsion en soit qui est en "cause", mais certains types de disjonction nécessaires pour éviter l'envahissement par la jouissance, tels que le refoulement, le déni, le rejet. Au fond la cause tient dans le refoulement, le fait de dissocier une représentation d'une charge sexuelle insupportable. De ce point de vue on comprend que l'acte est le pendant de la cause : il rétablit par la parole un signifiant pouvant se charger d'une certaine valeur de jouissance (un certain savoir) qui conditionne la valeur de vérité de l'acte. De ce point de vue encore, l'acte est le contraire du fantasme en tant que celui-ci détermine seulement l'ordinaire des rapports du signifiant et de la jouissance pour un sujet. Lorsque le fantasme ne suffit plus à contenir la jouissance, le symptôme apparaît. Ce que l'on veut noter ici pour finir est le caractère hybride de l'acte, comme moment de rencontre (et non de superposition comme le symptôme ou de recouvrement comme le fantasme) de ces deux instances apparemment contraires que sont le signifiant et la jouissance. L'acte de parole, à la fois concret, corporel et signifiant, emporte avec lui son énigme au même titre que le sujet qu'il manifeste. Comme le dit Sauret, "l'acte est, sur la chaîne des déterminations, solution de continuité : c'est le maillon manquant qui équivaut au sujet" .

Maintenant si la clinique analytique s'intéresse à la cause et à l'acte, posons une nouvelle fois la question : quel est à ce titre son rapport à la science ? On a tenté d'établir que l'acte, corrélativement avec la cause, était une sorte de "contact" avec le réel - sans qu'il faille dire que le sujet s'y "réalise". Quelle discipline peut défier l'impuissance du langage conceptualisé et codifié de la science à toucher au réel ? Réponse de Lacan : la logique. La philosophie et la science étant incapables de penser l'acte, seule la logique comme "science du réel" peut en tenir compte dans ses calculs (plus tard Lacan essaiera plutôt de le montrer à travers la topologie). Mais, nous le verrons, la logique lacanienne n'est pas ordinaire en tant qu'elle reste, malgré tout, la logique de la psychanalyse. Et puisqu'à cette logique analytique se trouve liée une éthique, présentée fatalement comme une éthique de l'acte, ne faut-il pas y voir encore et surtout l'éthique de l'acte psychanalytique, l'éthique de la psychanalyse ? Plus généralement, l'acte est-il d'abord l'acte du sujet en tant que tel, c'est-à-dire du sujet de l'inconscient, ou bien idéalement l'acte du psychanalyste ? Et l'on peut se poser la même question à propos d'un concept vraiment fondamental, un concept qui, assez curieusement, n'a peut-être jamais été sérieusement interrogé par la psychanalyse : l'analyse elle-même ! Qu'est-ce que l'"analyse" ? Qu'est-ce que la "clinique analytique" ? Et qu'est-ce que la "théorie" (de la) clinique, en tant que clinique ? Que veulent dire ces mots quand on prend le parti, non d'abord du sujet ni même de la psychanalyse (ce qui est justifié localement) mais plutôt du réel comme cause ? Nous semblons revenus au point de départ.

Prenons un nouveau départ en effet en tentant d'infléchir d'emblée la signification de ces termes en leur accollant par exemple de nouveaux préfixes. Nous nous appuierons cette fois sur les travaux de Serge Valdinoci, lequel a travaillé le concept de clinique dans son ouvrage Vers une méthode d'europanalyse . Dans cette théorie la psychanalyse est donc remplacée par une "europanalyse" (soit une analyse dans l'interne), et si la clinique est conservée c'est pour donner "lieu" à une inclinaison qui correspond moins à une position du sujet qu'à une "posture" humaine, comme c'est le cas aussi chez François Laruelle dans un contexte différent. Il s'agit d'invertir en général, plus que de convertir à la manière de l'hystérique que n'a jamais cessé d'être au fond la psychanalyse ; en l'occurrence inverser la clinique subjective de l'acte en une clinique humaine du tact. Valdinoci postule un minimal de pensée qu'il appelle la pensée endoceptive, ou pensée noire, ou encore pensée première qui se caractérise comme étant non-position mais plutôt inclinaison. "Contre la pathologie et la crise de la pensée seconde au sens philosophico-historique, la pensée première (...) se déprend de toute conscience de soi et adopte une posture, un "être-en-position" clinique " . "Clinique" veut dire en l'occurrence qu'elle - la pensée première - "ausculte" la pensée sous son espèce seconde en elle-même, ou encore qu'elle "s'ausculte comme Autre (philosophique) en l'Un d'homme" . Le principe d'analyse réside justement dans cette possibilité en général de l'Autre-en-Un, elle est analyse de "crise" ou de séparation de la pensée d'avec l'homme ; tandis que le principe de clinique réside plus précisément dans l'autoauscultation, ou torsion de soi, ou encore catharsis de la pensée en tant qu'elle s'apparaît sous sa forme philosophique. Il ne s'agit surtout pas d'une clinique naïve autopratiquée à même les énergies du corps, dans un esprit reichien par exemple. Cette clinique a une chance d'intégrer la psychanalyse dès lors au contraire qu'elle se pratique à même le langage, à condition que le statut de celui-ci soit à son tour réformé, inversé ou "tordu" de telle sorte que la description représentationnelle rejoigne une inscription préalable. D'où une méthode dite de "description-en-inscription", ou méthode en zigzag, chargée d'effectuer un passage dans la limite par opposition au passage à la limite utilisé habituellement en philosophie. La visualisation de la torsion fait apparaître deux lignes qui constituent les deux principaux repères de la clinique, une ligne dite de réintégralisation (soit l'autoauscultation dont on a déjà parlé, effectuée d'après l'Autre en soi) et une autre dite d'intégralisation pure (simplement en soi), la première relevant également de droit de la seconde, il faut le mentionner. La clinique réintégralisante, confrontée à l'Autre philosophique, se manifeste comme rétorsion, précisément des distorsions philosophiques. Au contraire la clinique d'intégralisation pure est torsion opportune, induction analytique sans réduction de "tors" (sinon celui de la réintégralisation elle-même, dans un certain sens). L'avantage de cette clinique europanalytique est de laisser littéralement sur place, de dédaigner le principe d'introduction minant la philosophie (elle n'en finit pas de s'introduire, on le sait bien, et de s'auto-a-percevoir, suivant donc le paradigme de la perception, ici dépassé par Valdinoci) pour oser partir directement de l'interne, de sorte que l'endoception soit générale et absolue. Comparée à la clinique réintégralisante, "cette méthode sans les limites du philosophique en général relève d'une clinique son seulement première et endoceptive, mais également générale" . Il faut comprendre que sans les limites du philosophique, l'Autre devient lui-même un Autre général (non philosophique), qualifié de "milieu illimité d'univers" soit un niveau ou une puissance d'immanence encore plus élevée que celle que l'on peut opposer au philosophique. Une première remarque s'impose, justement à ce niveau là : S. Valdinoci fait-il de ce milieu, de cet interne d'univers, bref de cet Autre général l'instance dernière du réel ? Si oui on ne voit pas comment il pourrait rejoindre la problématique laruellienne du Réel-Un. Sinon - dans le doute - il faut poursuivre encore un peu avec lui cette inscription/description.

Il s'agit maintenant de découvrir la structure originelle de la torsion produisant les deux lignes, une structure dite d'"effondrement" en le réel invisible. Considérant la pensée du XXè siècle, par exemple, Valdinoci distingue trois moments du basculement du visible vers l'invisible, de la pensée extérieure à la pensée endoceptive ; contentons-nous de les nommer dans le sens de la plus grande internalisation : xénoception, nociception et exoception. Mais ceci concerne seulement la réintégralisation ; à ces trois points correspondent rigoureusement trois autres dans l'internalisation, de telle sorte qu'au plus éloigné de l'effondrement radical sur l'une de ces lignes répond le plus proche sur l'autre. Ainsi, pour les nommer à nouveau dans l'ordre, intéroception, proprioception et déception sont les points d'appui rétorsionnels et intégralisants d'une autoauscultation clinique complète. Concrètement, dans le langage, la clinique applique ou plutôt s'implique comme redescription intégralisante (par exemple de thèses philosophiques), mais s'enlevant toujours en un enfoncement inscriptif parallèle et plus proche du réel. "Par le biais d'un langage détranscendantalisé et employé, c'est-à-dire investi par l'interne de pensée, les redescriptions - une fois corrigées suffisamment - s'alignent sur les inscriptions" . Le concept ici spécifique d'un langage "employé" permet d'éviter les "ruptures" épistémologiques, les procédés de renversement et de déplacement chers à la philosophie au profit d'une méthode d'inflexion continuée qui, avec le principe d'inclinaison, fait toute l'essence de la clinique. A ce propos Valdinoci parle volontiers de "science vive" ou de "préscience", qui n'est autre que cette inclinaison (mise en clinique - ce n'est plus tout à fait le "couchage" ou l'alitement correspondant au sens préhistorique du mot clinique !) des représentations philosophiques (psychanalyse incluse, cela va de soi). Si l'on garde l'appellation de science (quoiqu'en l'espèce "théorie" et "clinique" conviennent mieux, selon nous), c'est uniquement comme science du réel - interne et non spatialisé ou objectivé - incluant seulement une ligne d'objectivité qui est justement la double ligne clinique précédemment décrite. "Cette prescience est expérimentation d'homme, depuis l'Autre général d'univers, mais en épaisseur d'homme" écrit S. Valdinoci. Alors, clinique d'homme contre clinique du sujet ? Europanalyse contre psychanalyse ? L'auteur oppose en l'occurrence la prescience à ce qu'il appelle la "volonté de savoir" de la psychanalyse, la fonction d'infiltration du langage (par la pensée noire) à sa fonction de filtre refoulant dans la psychanalyse, etc. On ne peut pas ici mener ni même peser les arguments d'un débat qui promet d'être riche et compliqué. En soi, il n'y a pas lieu de s'effaroucher d'une pensée qui s'affirme "en l'interne" et qui prétend renouveler le sens du précepte socratique de la connaissance de soi, cette fois sur le mode de l'endoception qui par le fait est un concept neuf ; ni s'inquiéter qu'on puisse identifier cette théorie à une clinique, et cette même clinique à une mystique. La question pour nous est plutôt de savoir si cette théorie n'est pas plus proche qu'elle ne le prétend, sinon de la psychanalyse, du moins de ses fondements et présupposés analytiques avec des effets en retour possible. Pour le dire d'une manière simplifiée à l'extrême, l'ambiguïté théorique majeure reste celle-ci : l'interne réel est-il finalement l'Autre ou l'Un ? Cela ne paraît finalement pas clair, car même si la définition du réel-homme ou réel interne renvoie plutôt à l'Un, les principes d'inclinaison et d'analyse paraissent surdéterminants par rapport au réel lui-même, qui semble toujours devoir être "introduit" - alors que théoriquement c'est à partir de lui que toute introduction (y compris en lui) doit pouvoir se faire.